Comment l’écoute et la parole d’un psychanalyste hors cure classique peuvent contribuer a traiter la douleur. Une approche clinique et institutionnelle.

Ce titre fait référence à Michel Lapeyre, psychanalyste toulousain décédé prématurément en 2009. C’est aussi un bref hommage à un collègue et ami très cher qui nous manque et pour lequel l’éthique n’était pas un vain mot.

En effet, il m’écrivait : « On ne parle plus ou presque plus aux malades surtout les plus atteints, alors que c’est l’activité que nous devrions avoir avec eux ; la question se pose de savoir qui à moins d’une analyse peut faire un tel travail ? »i. Il mettait donc l’accent sur la parole de l’analyste, l’écoute étant souvent privilégiée.

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Prendre soin psychiquement

2014 aujourd’hui. Presque 120 ans, et plutôt alerte, la vieille dame ! Quelque chose, dans l'idée et la démarche psychanalytique doit être assez increvable, puisqu'elle continue à avancer, à inventer, irriguer recherches et controverses, parfois violentes, à causer et faire causer - que certains la choisissent comme exutoire privilégié de leur hargne tandis que, d'autres sont encore, pour elle, tout feu, tout flamme, remplissent l'espace social où elle circule du spectacle de leurs querelles byzantines, tant il est difficile pour eux de supporter... qu'elle ait plusieurs amants…

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Diagnostic : Différends? Ciel!

Cet article, qui se veut lisible aux non-analystes, se propose de parcourir en quatre temps la problématique offerte à notre réflexion : deux temps (de rang impair) d'analyse de l'argument qui en fournit le contexte, et deux (de rang pair) de propositions présentant nos vues sur ce que pourrait être la teneur du discours analytique dans les prochaines années.

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Edouard ReinachComment
Responding to the Call of Philosophy: Hellenistic Moral Philosophy as an Art of Living

Tia Jamir

Philosophy is not about a body of inflexible truths, but a way of life. Three recent books give us a sense of the significance and extent of philosophy as a practical enterprise: Examined Lives: From Socrates to Nietzsche, by James Miller; How to Live: Or A Life of Montaigne in One Question and Twenty Attempts at an Answer, by Sarah Bakewell; and The Hemlock Cup: Socrates, Athens and the Search for the Good Life, by Bettany Hughes.1 These books demonstrate that some of the most influential Western philosophers (primarily the ancient philosophers, but also Montaigne, Rousseau, Schopenhauer, Nietzsche, and others) intended their philosophy to be not just a body of doctrines, of pure intellectual content, but to be above all an “art of living.” Understanding philosophy as an “art of living” means not to change the world, but the philosopher herself.

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Self Reliance Not Counseling- A Contemporary Perspective On Practical Philosophy And Its Relationship With The Individual

Gérald Rochelle

Still in 2014 we have to ask what practical philosophy is and who is the practical philosopher? There is no doubt that practical philosophy is a global enterprise that has established itself as a way of using philosophy to investigate human problems applied to the individual1 1. And on the face of it this would seem to open the door to what could be a great breadth of enterprise in the true philosophically investigative tradition. But this has not happened. Under the influence of the contemporary neoliberal culture the practical philosopher has been largely led astray by the idea that investigating human problems means following the analytic model of counselling laid down by post-Freudian/post-Jungian psychoanalysts. The result has been that under the spell of bringing rational technique to the aid of those perplexed or confused, the practical philosopher in the guise of counsellor proffers the thoughts of philosophers mostly gone by as some form of given truth; and this can so easily become aphorisms of sages for the clinically depressed—Plato not Prozac2. Plato not Prozac, a sound principle, and a revolutionary statement that injected great force into the modern movement of practical philosophy—Philosophy not Therapy, but a principle quickly hijacked by the therapeutic method to which it sought to be an alternative; the step-change in practical philosophy brought about a tendency to philosophical practice and that has not been practising a method of philosophising but instead the organisation of practitionersphilosophical therapists So, as the Sophist was reviled for selling techniques for winning arguments, so also modern practical philosophers should be condemned if they simply help plot some sort of life-coaching course for their couch bound clients.

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30 ans après Le cortège des fous de Dieu de Richard Bergeron : compte rendu et réflexions autour d’un colloque

Dominic LaRochelle

Cet article propose de faire un compte-rendu d'un colloque intitulé 30 ans après le cortège des fous de Dieu de Richard Bergeron qui s'est tenu à l'Université Laval au mois de mai 2013. Réunissant les chercheurs et les trois principaux organismes chargés de la réception des sectes et des nouvelles religions, ce colloque a été l'occasion d'échanges fructueux que nous présentons en vue de faire émerger des pistes de réflexions et des enjeux propre à la recherche sur les nouvelles religions en contexte québécois.

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De la prise en compte du besoin spirituel à une écoute du croire : une trajectoire d’écoute différentielle

Marie-Ève Garand

La pensée historique et politique du 20e siècle et 21ème siècle a vu naître les concepts de religions séculières, de religion civile et de « religion politique », qui montrent le développement de la pensée en regard de la place du religieux. Selon Marc Angenot, chacune de ces notions signe le passage d’une société religieuse à une religion d’État qui se constitue autour d’institutions civiles et séculières.

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La bordure de l’espace du désir en psychanalyse. Expérience et écoute du croire

Guy Robert St-Arnaud

Que dire lorsqu’une personne éprouve la vive sensation que l’expérience qu’elle s’apprête à vivre correspondra enfin à ce qu’elle a voulu toute sa vie.  Enfin, la chance de ses rêves.  Ce qu’elle a imaginé depuis si longtemps se trouve soudain à l’orée de se réaliser.  Devant une telle opportunité, jusqu’où serions-nous prêt à poser des gestes quasi impensables pour ne pas avoir à se morfondre le reste de son existence parce que l’on aurait raté ce qu’il ne fallait absolument pas manquer?

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Coordonnées du croire dans une trame psychanalytique

Jean-Pierre Journet

Eu égard à la légèreté avec laquelle on emploie ce mot, « croire » - par exemple face à une tâche rébarbative ou à un défi sportif -, sa fréquence dans le discours courant et en de multiples circonstances nous rappelle néanmoins à sa portée de sérieux qu’il peut prendre dans des situations critiques, tendues, voir dramatiques. La fameuse phrase : « Il faut bien croire à quelque chose » marque l’entrée la plus sériée, c’est-à-dire lorsqu’elle est sérieuse, dans le champ de l’esprit que ce mot indique. De sorte que, si notre corps est un contenant, le croire est un contenu dont le caractère psychique n’échappe à personne. Nous allons donc essayer, à l’aide de quelques traits anthropologiques, historiques, scientifiques et psychanalytiques d’établir par tris successifs ses coordonnées, pour autant que puisse se saisir la présence et l’effet de ce signifiant.

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Vision of Beauty: Forgivenesess and redemption as a beautiful act of healing

Tia Jamir 

One early summer morning around 2:30 am, one of the ICU nurse paged for the chaplain. I reached for the phone and called the ICU nurse. The nurse calmly stated, “Chaplain, we need you here. We are Withdrawing Life Support” (WOLS).” I did not think twice about the matter and rushed up to the floor. Nothing in the call suggested that this page was different to any other WOLS. Yes, these calls are always intense, profound, and challenging but routine nonetheless.

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Parler c'est croire: fondements philosophiques d'une écoute du croire en soins spirituels

Par Sébastien Falardeau, Marie-Eve Garand et Guy-Robert St-Arnaud

La présente contribution propose une réflexion sur la dimension du croire dans le champ des soins spirituels. Plus particulièrement, nous proposons d’inscrire le croire en tant que fondement philosophique de la clinique en soins spirituel et d’en faire un pivot interprétatif qui permet une écoute différente des personnes. Une écoute différente implique de considérer que l’écoute soutenu par le croire, ne vise pas à répondre au besoin des personnes, pas plus qu’elle ne cherche à guérir. En mettant en jeux l’hypothèse selon laquelle, « parler, c’est croire », l’écoute du croire repose sur une logique soutenue par la raison discursive, une logique du discours et de la parole qui ouvre au cœur de la relation de soin; un espace pour que du sujet puisse advenir dans un rapport d’écoute et qui vise à relancer la personne dans la trajectoire de sa propre dimension du croire.

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À l’écoute de la réception de Genèse 3 : une place pour une femme désirante

Lydwine Olivier

Le récit de la chute d’Adam et Ève est un récit incontournable, car il a façonné à plus d’un titre le rapport que l’Occident entretient dans son rapport au féminin. Ce récit, qu’on trouve au chapitre 3 de la Genèse, s’apparente davantage à un mythe qu’à un texte racontant les origines historiques de l’humain. Le récit est majeur dans l’imaginaire chrétien, car il est à l’origine de la théorie du péché originel, ayant été une source d’inspiration pour toute une littérature intertestamentaire au moment même où la question des origines et du salut était retravaillés.

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